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    《易经》与毕达哥拉斯数学美学比较(6)

    发布时间: 2019/7/11 0:44:29 被阅览数: 次 来源: 论文联盟
    文字 〖 〗 )
    那么,西方人和中国人这种不同的“宇宙视角”又是如何形成的呢?这是一个更为复杂的问题。我们认为:一、这可能是受原始思维“天人同构”观制约之故。原始初民诞生之时,对一切都感到很茫然,他们首先是用“自己身体作为衡量尺度”去把握宇宙空间的。正如数学家昂利·彭加勒所说的,“通过他的形式有机体,他创造了一个作为宇宙符号的‘有限空间’”。然后再“通过想象行为——将有限的空间引伸为‘包容宇宙的无限空间’……”(注22)我们发现,在中国原始文化和古希腊原始文化中,其“天人同构”观已有“竖”式和“横”式之别。在中国原始初民眼里,宇宙由混沌中开辟之时起,就是一个象立着的人那样的竖式长条结构。“盘古开天地”的神话很好地说明了这种观念。在这则神话中,天(即宇宙),即是由盘古(人)站着撑开的。汉字“天”,甲骨文作“”,金文作“”,便是一个立着的人。而在古希腊文明的源头之一——两河流域文明的创世神话中,天(宇宙),却不是由站着的人生出来的,而是由横躺着的人生出来的——天和地是英雄玛尔杜克将提亚玛特的尸体横剖为两半所造成的。二、这可能同各自的地理环境和生产方式有关系。古希腊文明形成于地中海沿岸,横断海天的漂流精神左右了古希腊人的横向审美心理;四处经商的生产方式使他们的审美眼光不同于中国初民那样于一处俯仰乾坤,品察物类。而中国是一个农耕民族,中国初民立足于乡井,他们很少横向突破的精神,更多地是注意自己的“根”,仰观日月,俯看土地,由此而形成了独特的一俯一仰的纵式宇宙观照法。   
      值得说明的是,这两种宇宙视角和审美心理差异并不是绝对的和一成不变的。到了近代,二者之间还产生了微妙的变化。如十九世纪初中国参差变化的园林艺术传至欧洲后,以凡尔赛宫为代表的标志着西方整齐、对称、和谐精神的西方园林艺术即有了很大改观;而二十世纪西方现代主义文艺思潮崛起,打破对称、趋向流动变化之美,更成为一种时代风尚。中国在近、现代的美学追求上则明显地表现为向西方看齐,尤其在绘画、书法(宋体、横排)和建筑艺术上,更以欧式为时髦。随着世界文化沟通的加速加频,中西艺术精神不仅不象古典时期那样阵垒分明,而且表现出“互流”、“换位”之势(如西方现今对《易经》和老庄美学推崇备至,而中国则对西方现代主义文艺精神特别景仰)。然而,这种“互流”、“换位”并非是“对等”或“完全”的“互流”、“换位”。从中我们可以明显地看到世界文艺的大趋势,是向“参差变化美”亲和与趋同。西方人已对“千篇一律”、“整齐匀称”的现代生活节奏深表厌倦,他们希冀借助于东方艺术之神来医治其由单调的“现代生活”所造成的心灵创伤,企图在中国文艺王国中找到他们灵魂的休憩之所——那正是人类文明的最古老也是最本真的精神乐园。而中国人对西方现代艺术的钦慕,本质上则是对一种“求变”精神的钦慕——这种“求变”精神恰是《易经》数学美学体系参差变化美学风格在现代世界文艺中的精神折光。 

          作者:周易行
    编辑:秋痕

    《易经》与毕达哥拉斯数学美学比较(5)

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